Histoire de la Philosophie grecque

L’ancienne Philosophie grecque est un système de pensée, développé pour la première fois au 6ème siècle avant notre ère, qui se concentre sur la cause première des phénomènes observables. Avant le développement de ce système par Thalès de Milet (vers 585 av. J.-C.), les Grecs de l’Antiquité considéraient que le monde avait été créé par les dieux.

Si vous êtes plutôt vidéo ou audio, voici deux vidéos qui vous expliqueront l’histoire de la philosophie et notamment celle issu des penseurs grecs :

Les débuts de la philosophie, avec les Dieux

Sans nier l’existence des dieux, Thalès a suggéré que la cause première de l’existence était l’eau. Cette suggestion n’a pas suscité d’accusations d’impiété, car l’eau, en tant que source de vie entourant la terre, était déjà associée aux dieux dans la religion grecque. Les disciples de Thalès, Anaximandre (l. c. 610 – c. 546 av. J.-C.) et Anaximène (l. c. 546 av. J.-C.) ont poursuivi ses études et ses examens de la nature de la réalité, mais ont proposé différents éléments comme cause première.

Ces trois hommes ont ouvert la voie de la recherche connue sous le nom de philosophie grecque antique, qui a été développée par les philosophes dits présocratiques, définis comme ceux qui se sont engagés dans la spéculation philosophique et le développement de différentes écoles de pensée depuis les premiers efforts de Thalès jusqu’à l’époque de Socrate d’Athènes (l. 470/469-399 avant notre ère), qui, selon son élève le plus célèbre, Platon (l. 424/423-348/347 avant notre ère), a élargi le champ de la philosophie pour traiter non seulement de la cause première, mais aussi de l’obligation morale et éthique de l’individu de s’améliorer pour son propre bien et pour celui de la communauté dans son ensemble. L’œuvre de Platon a inspiré son élève Aristote de Stagira (l. 384-322 av. J.-C.) à fonder sa propre école avec sa propre vision, basée sur celle de Platon mais sensiblement différente.

Les grandes courants de pensée grecque

Philosophe	Courant de Pensée	Contributions Principales
Socrate	Socratique	Questionnement philosophique, connaissance de soi (« Connais-toi toi-même »), philosophie morale.
Platon	Platonisme	Théorie des Formes, philosophie politique (La République), rationalisme.
Aristote	Aristotélisme	Logique, métaphysique, éthique à Nicomaque, philosophie naturelle, politique.
Pythagore	Pythagorisme	Nombre comme essence de la réalité, dualité corps-âme, théorie musicale.
Héraclite	École Ionienne	Doctrine du changement constant (« On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve »), philosophie du feu.
Parménide	École Éléatique	Doctrine de l’immuabilité de l’être, critique de l’illusion sensorielle.
Zénon d’Élée	École Éléatique	Paradoxes pour défendre l’unité et l’immobilité de l’être.
Démocrite	Atomisme	Théorie des atomes, causalité mécanique, relativisme moral.
Épicure	Épicurisme	Ataraxie, absence de douleur comme bonheur, atomisme, matérialisme.
Zénon de Kition	Stoïcisme	Logique, physique, éthique (vertu et sagesse), harmonie avec la nature.
Plotin	Néoplatonisme	Un (le Principe Suprême), Intellect, Âme, émanation et retour à l’Un.

La philosophie grecque est la forme sous-jacente des systèmes de croyance, des valeurs culturelles, & ; des codes juridiques dans le monde entier, car elle a largement contribué à leur développement.

Aristote devint le tuteur d’Alexandre le Grand (l. 356-323 av. J.-C.) qui, par sa conquête de la Perse, répandit les concepts de la philosophie grecque dans tout l’Orient, des régions de la Turquie actuelle jusqu’à l’Irak et l’Iran, en passant par la Russie, l’Inde et l’Égypte, où elle influença le développement de l’école de pensée connue sous le nom de néo-platonisme et formulée par le philosophe Plotin (l. c. 202-274 CE) dont la vision, développée à partir de celle de Platon, de l’esprit divin et d’une réalité supérieure qui informe le monde observable, influencera celle de l’apôtre Paul (l. c. 5-64 CE) dans sa compréhension et son interprétation de la mission et de la signification de Jésus-Christ, jetant ainsi les bases du développement du christianisme.

Les travaux d’Aristote, qui allaient informer le christianisme autant que ceux de Platon, allaient également jouer un rôle déterminant dans la formulation de la pensée islamique après l’établissement de l’islam au VIIe siècle de notre ère, ainsi que dans les concepts théologiques du judaïsme. Aujourd’hui, la philosophie grecque est la forme sous-jacente des systèmes de croyance, des valeurs culturelles et des codes juridiques dans le monde entier, car elle a largement contribué à leur développement.

La place de la religion dans la Grèce antique

La religion grecque antique soutenait que le monde observable et tout ce qu’il contient ont été créés par des dieux immortels qui s’intéressent personnellement à la vie des êtres humains pour les guider et les protéger ; en retour, l’humanité remerciait ses bienfaiteurs par des louanges et des cultes, qui ont fini par être institutionnalisés par des temples, un clergé et des rituels. L’écrivain grec Hésiode (VIIIe siècle av. J.-C.) a codifié ce système de croyance dans son ouvrage Théogonie et le poète grec Homère (l. 8e siècle av. J.-C.) l’illustrera pleinement dans sa Iliade et Odyssée.

Les humains ont été créés, ainsi que toutes les plantes et tous les animaux, par les dieux du mont Olympe qui réglaient les saisons et étaient considérés comme la cause première de l’existence. Les histoires, aujourd’hui connues sous le nom de mythologie grecque, se sont développées pour expliquer divers aspects de la vie et la manière dont les dieux devaient être compris et vénérés. Par conséquent, dans ce climat culturel, il n’y avait pas de motivation intellectuelle ou spirituelle pour rechercher une cause première, car celle-ci était déjà bien établie et définie.

Origine de la philosophie grecque

Thalès de Milet était une aberration culturelle dans la mesure où, au lieu d’accepter la définition théologique d’une première cause, il a cherché la sienne dans une enquête raisonnée sur le monde naturel, en partant de ce qu’il pouvait observer pour remonter jusqu’à ce qui l’avait fait naître. La question que les philosophes, les historiens et les spécialistes des sciences sociales ont posée par la suite est de savoir comment il a commencé son enquête. Les chercheurs modernes sont loin d’être d’accord sur la réponse à apporter à cette question et, d’une manière générale, ils défendent deux points de vue :

• Thalès est un penseur original qui a développé une nouvelle méthode de recherche.
• Thalès a développé sa philosophie à partir de sources babyloniennes et égyptiennes.

À l’époque de Thalès, l’Égypte entretenait des relations commerciales de longue date avec les villes de Mésopotamie, dont Babylone bien sûr, et les Mésopotamiens comme les Égyptiens pensaient que l’eau était l’élément sous-jacent de l’existence. Le récit babylonien de la création (tiré du Enuma Elish(vers 1750 avant notre ère sous forme écrite) raconte l’histoire de la déesse Tiamat (qui signifie mer) et de sa défaite par le dieu Marduk, qui crée alors le monde à partir de ses restes. Le récit égyptien de la création présente également l’eau comme l’élément primordial du chaos d’où naît la terre, que le dieu Atum soumet à son contrôle et où l’ordre s’établit, ce qui aboutit finalement à la création des autres dieux, des animaux et des êtres humains.

Il est établi depuis longtemps que la philosophie grecque antique commence dans les colonies grecques d’Ionie, le long de la côte de l’Asie Mineure, puisque les trois premiers philosophes présocratiques sont tous originaires de l’île de Milet et que l’école milésienne est la première école de pensée philosophique grecque. L’explication standard de la manière dont Thalès a conçu sa philosophie est la première citée ci-dessus. La seconde théorie est cependant plus logique, car aucune école de pensée ne se développe dans le vide et rien dans la culture grecque du VIe siècle avant notre ère ne suggère que la recherche intellectuelle de la cause des phénomènes observables était valorisée ou encouragée.

L’érudit G. G. M. James note que de nombreux philosophes ultérieurs, de Pythagore à Platon, auraient étudié en Égypte et, en partie, y auraient développé leurs philosophies. Il suggère que Thalès aurait également étudié en Égypte et établi cette pratique comme une tradition que d’autres suivraient. Bien que ce soit certainement le cas, il n’y a pas de documentation pour l’étayer définitivement, alors que l’on sait que Thalès a étudié à Babylone. Il a certainement été exposé à la philosophie mésopotamienne et égyptienne lors de ses études à Babylone, et c’est très probablement la source de son inspiration.

Les philosophes présocratiques

Quelle que soit la manière dont il a développé sa vision d’une enquête raisonnée et empirique sur la nature de la réalité, Thalès a lancé un mouvement intellectuel qui a inspiré d’autres philosophes à faire de même. Ces philosophes sont connus sous le nom de présocratiques parce qu’ils sont antérieurs à Socrate, et selon la formulation de l’universitaire Forrest E. Baird, les principaux philosophes présocratiques sont les suivants :

• Thalès de Milet – vers 585 avant J.-C.
• Anaximandre – vers 610 – vers 546 avant J.-C.
• Anaximenes – vers 546 avant J.-C.
• Pythagore – v. 571 – v. 497 avant J.-C.
• Xénophane de Colophon – vers 570 – vers 478 avant J.-C.
• Héraclite – vers 500 avant J.-C.
• Parménide d’Élée – vers 485 avant J.-C.
• Zénon d’Élée – vers 465 avant J.-C.
• Empédocle – vers 484-424 avant J.-C.
• Anaxagore – vers 500 – vers 428 avant J.-C.
• Démocrite – vers 460 – vers 370 avant J.-C.
• Leucippe – vers le 5e siècle avant J.-C.
• Protagoras – l. v. 485 – v. 415 avant J.-C.
• Gorgias – vers 427 avant J.-C.
• Critias – vers 460-403 avant J.-C.

Les trois premiers s’intéressent à la cause première de l’existence. Thalès affirmait que c’était l’eau, mais Anaximandre rejetait cette idée en faveur du concept plus élevé de la apeiron – l’illimité, le sans limite, l’infini ou l’indéfini » (Baird, 10) – qui était une force créatrice éternelle. Anaximène a revendiqué l’air comme Cause première pour la même raison que Thalès a choisi l’eau : il estimait qu’il s’agissait de l’élément qui était le composant le plus fondamental de tous les autres sous des formes variées.

La définition d’une Cause première a été rejetée par Pythagore qui a revendiqué le nombre comme Vérité. Les nombres n’ont ni début ni fin, pas plus que le monde ou l’âme d’une personne. L’âme immortelle d’une personne traverse de nombreuses incarnations, acquiert de la sagesse et, bien que Pythagore suggère qu’elle s’unit finalement à une âme supérieure (Dieu), la façon dont il définit cette âme supérieure n’est pas claire. Xénophane répond à cette question en affirmant qu’il n’y a qu’un seul Dieu, qui est la cause première et le gouverneur du monde. Il rejette la vision anthropomorphique des dieux de l’Olympe au profit d’une vision monothéiste de Dieu en tant qu’Esprit pur.

Son jeune contemporain, Héraclite, rejette ce point de vue et remplace « Dieu » par « le changement ». Pour Héraclite, la vie est un flux – le changement est la définition même de la « vie » – et toutes les choses naissent et disparaissent du simple fait de la nature de l’existence.

Parménide a combiné ces deux points de vue dans son école de pensée éléatique qui enseignait le monisme, la croyance que toute la réalité observable est d’une seule substance, incréée et indestructible. La pensée de Parménide a été développée par son élève Zénon d’Élée, qui a créé une série de paradoxes logiques prouvant que la pluralité était une illusion des sens et que la réalité était en fait uniforme.

Empédocle combine les philosophies de son prédécesseur avec la sienne, affirmant que les quatre éléments ont été créés par des conflits entre des forces naturelles qui s’affrontent, mais qu’ils sont soutenus par l’amour, qu’il définit comme une force créatrice et régénératrice. Anaxagore s’est inspiré de cette idée et a développé son concept de ressemblance et de différence, ainsi que de « semences ». Rien ne peut provenir de ce qui ne lui ressemble pas et tout est composé de particules (« semences ») qui constituent cette chose particulière.

Sa théorie des « semences » influencera le développement du concept de l’atome par Leucippe et son élève Démocrite, qui, en examinant la « semence » de base de toutes les choses, a affirmé que l’univers entier est composé de « choses non découpables » connues sous le nom de « semences ». atamos. La théorie atomique a inspiré à Leucippe sa théorie du fatalisme selon laquelle, de même que les atomes constituent le monde observable, leur dissolution et leur reformation déterminent le destin d’une personne.

Les sophistes enseignaient les moyens par lesquels on pouvait « faire passer la pire cause pour la meilleure » dans n’importe quel argument.

Les travaux de ces philosophes (et de nombreux autres qui ne sont pas mentionnés ici) ont encouragé le développement de la profession de sophiste – des intellectuels hautement éduqués qui, pour un certain prix, enseignaient ces différentes philosophies aux jeunes hommes de la classe supérieure de la Grèce, dans le cadre de leur objectif d’enseigner l’art de la persuasion pour gagner des arguments. Les procès étaient fréquents dans la Grèce antique, en particulier à Athènes, et les compétences offertes par les sophistes étaient très appréciées. Tout comme les philosophes précédents s’opposaient à ce qui était accepté comme « connaissance commune », les sophistes enseignaient les moyens par lesquels on pouvait « faire passer la pire cause pour la meilleure » dans n’importe quel argument.

Les plus célèbres de ces professeurs sont Protagoras, Gorgias et Critias. Protagoras est surtout connu pour son affirmation selon laquelle « l’homme est la mesure de toutes choses », tout étant relatif à l’expérience et à l’interprétation individuelles. Gorgias a enseigné que ce que les gens appellent « connaissance » n’est qu’une opinion et que la connaissance réelle est incompréhensible. Critias, un des premiers disciples de Socrate, est surtout connu pour son argument selon lequel la religion a été créée par des hommes forts et intelligents pour contrôler les faibles et les crédules.

Socrate, Platon et les écoles socratiques

Socrate est considéré par certains comme une sorte de sophiste, mais qui enseignait librement sans attendre de récompense. Socrate lui-même n’a rien écrit, et tout ce que l’on sait de sa philosophie vient de ses deux élèves Platon et Xénophon (l. 430 – c. 354 av. J.-C.) et des formes que sa philosophie a prises dans les écoles philosophiques ultérieures fondées par ses autres disciples tels qu’Antisthène d’Athènes (l. c. 445-365 av. J.-C.), Aristippe de Cyrène (l. c. 435-356 av. J.-C.) et d’autres.

Socrate se concentrait sur l’amélioration du caractère individuel, qu’il définissait comme l' »âme », afin de mener une vie vertueuse. Sa vision centrale est résumée dans l’affirmation que lui attribue Platon, selon laquelle « une vie non examinée ne vaut pas la peine d’être vécue » (Apologie 38b) et qu’il ne faut donc pas se contenter de répéter ce que l’on a appris des autres, mais plutôt examiner ce que l’on croit – et comment ses croyances influencent son comportement – afin de se connaître vraiment et de se comporter de manière juste. Ses principaux enseignements sont présentés dans quatre dialogues de Platon, généralement publiés sous le titre Les derniers jours de Socrate – Euthyphro, Apologie, Critonet Phédon – qui racontent sa mise en accusation par les Athéniens pour impiété et corruption de la jeunesse, son procès, son emprisonnement et son exécution.

Les autres dialogues de Platon – dont le personnage central est presque toujours Socrate – peuvent ou non refléter la pensée réelle de Socrate. Même des contemporains de Platon ont affirmé que le « Socrate » qui apparaissait dans ses dialogues ne ressemblait en rien au maître qu’ils avaient connu. Antisthène a fondé l’école cynique, qui mettait l’accent sur la simplicité de la vie – le comportement comme caractère – et le refus de tout luxe comme principe de base, tandis qu’Aristippe a fondé l’école cyrénaïque de l’hédonisme dans laquelle le luxe et le plaisir étaient considérés comme les buts les plus élevés auxquels on pouvait aspirer. Ces deux hommes ont été des élèves de Socrate, tout comme Platon, mais leurs philosophies n’ont que peu ou pas de points communs avec la sienne.

Quel que soit l’enseignement du Socrate historique, la philosophie que Platon lui attribue repose sur le concept d’un domaine éternel de la Vérité (le domaine des Formes) dont la réalité observable n’est qu’un reflet. Les concepts de vérité, de bonté, de beauté et autres existent dans ce royaume, et ce que les gens qualifient de vrai, de bon ou de beau ne sont que des tentatives de définition, et non les choses elles-mêmes. Platon affirmait que la compréhension des gens était obscurcie et limitée par l’acceptation du « vrai mensonge » (également connu sous le nom de « mensonge dans l’âme »), qui les amenait à avoir des croyances erronées sur les aspects les plus importants de la vie humaine. Pour se libérer de ce mensonge, il fallait reconnaître l’existence d’un monde supérieur et aligner sa compréhension sur lui par la recherche de la sagesse.

Aristote et Plotin

Il se pourrait que Platon ait volontairement attribué ses propres idées philosophiques à Socrate pour éviter de subir le même sort que son maître. Socrate a été condamné pour impiété et exécuté en 399 avant notre ère, dispersant ses disciples. Platon lui-même se rendit en Égypte et visita un certain nombre d’autres endroits avant de retourner à Athènes pour y fonder son académie et commencer à écrire ses dialogues. Aristote, fils de Nichomachus, originaire de Stagira, près de la frontière macédonienne, compte parmi les élèves les plus célèbres de la nouvelle école.

Aristote rejette la théorie des formes de Platon et se concentre sur une approche téléologique de la recherche philosophique dans laquelle les causes premières sont obtenues par l’examen des états finaux. Selon Aristote, on n’essaierait pas de comprendre comment un arbre pousse à partir d’une graine en contemplant sa « verdure », mais en regardant l’arbre lui-même, en observant comment il pousse, ce qui constitue une graine, le sol qui semble le plus propice à sa croissance. De la même manière, on ne peut pas comprendre l’humanité en considérant ce qu’un humain « devrait » être, mais en reconnaissant ce qu’il est et comment il pourrait s’améliorer.

Pour Aristote, le but de la vie humaine est le bonheur. Les gens sont malheureux parce qu’ils confondent la richesse matérielle, la position ou les relations – toutes impermanentes – avec la satisfaction durable et intérieure, qui se cultive en développant des qualités humaines. arete (« excellence personnelle »), qui permettait de faire l’expérience de l’amour. eudaimonia (« être doté d’un bon esprit »). Ayant atteint l’eudaimonia eudaimoniail est impossible de la perdre, et l’on peut alors voir clairement comment aider les autres à atteindre le même état. Il croyait que la cause première était une force qu’il définissait comme le premier moteur, qui mettait tout en mouvement, mais qu’ensuite, les choses en mouvement restaient en mouvement. Les préoccupations relatives à la cause première n’étaient pas aussi importantes pour lui que la compréhension du fonctionnement du monde observable et de la meilleure façon d’y vivre.

Aristote devint le précepteur d’Alexandre le Grand, qui diffusa sa philosophie, ainsi que celle de ses prédécesseurs, dans tout le Proche-Orient et jusqu’en Inde, tandis qu’il créait sa propre école, le Lycée, à Athènes, et y enseignait aux étudiants. Jusqu’à la fin de sa vie, il a étudié pratiquement tous les domaines et toutes les disciplines de la connaissance humaine, et les écrivains ultérieurs l’appelaient simplement le Maître.

Parmi eux, Plotin a pris le meilleur de l’idéalisme de Platon et de l’approche téléologique d’Aristote et les a combinés dans la philosophie connue sous le nom de néo-platonisme, qui contenait également des éléments du mysticisme indien, égyptien et persan. Dans cette philosophie, il existe une Vérité ultime – si grande qu’elle ne peut être comprise par l’esprit humain – qui n’a jamais été créée, ne peut jamais être détruite et ne peut même pas être nommée. nous qui se traduit par « esprit divin ».

Le but de la vie est d’éveiller l’âme à la conscience de l’esprit divin et de vivre en conséquence. Ce que les gens appellent le « mal » est causé par l’attachement aux choses impermanentes de ce monde et aux illusions qui, selon les gens, les rendent heureux ; le véritable « bien » est la reconnaissance de la nature impermanente et finalement insatisfaisante du monde matériel et une concentration sur l’Esprit divin d’où provient toute la bonté de la vie.

La philosophie grecque à influencer la culture occidentale

Plotin répond à la question de Thalès concernant la Cause première par la réponse dont il essayait de s’éloigner, le divin. Comme les dieux de la Grèce antique, le nous était une croyance qui ne pouvait être prouvée ; on n’en avait connaissance que par des phénomènes observables interprétés selon la croyance de chacun. L’insistance de Plotin sur la réalité du nous était encouragé par son insatisfaction à l’égard de toute autre réponse. Or, si tout est relatif à l’individu, comme le prétendait Protagoras, la vérité n’existe pas, il n’y a que des opinions. Plotin, comme Platon, rejette le point de vue de Protagoras et établit l’esprit divin comme la source non seulement de la vérité, mais aussi de toute vie et de la conscience elle-même.

Sa pensée néo-platonicienne influencera Saint Paul dans son développement de la vision chrétienne. Le dieu chrétien était compris par Paul dans des termes très proches de ceux de Plotin nous, seulement comme une divinité individuelle dotée d’un caractère distinct plutôt que comme un esprit divin nébuleux. Les œuvres d’Aristote, qui avaient été traduites et étaient mieux connues au Proche-Orient, ont influencé le développement de la théologie islamique, tandis que les érudits juifs se sont inspirés de Platon, d’Aristote et de Plotin pour former leur propre théologie.

La philosophie grecque antique a également influencé les valeurs culturelles dans le monde entier, non seulement au début grâce aux conquêtes d’Alexandre le Grand, mais aussi grâce à sa diffusion par des écrivains ultérieurs. Jusqu’à aujourd’hui, les codes juridiques et les concepts moraux séculaires sont dérivés de la philosophie grecque, et même ceux qui n’ont jamais lu les œuvres d’un seul philosophe grec ancien ont été influencés par elles à des degrés plus ou moins importants. De l’enquête initiale de Thalès sur les causes premières à la métaphysique complexe de Plotin, la philosophie grecque antique a trouvé un public admiratif à la recherche des mêmes réponses aux questions qu’elle posait et, à mesure qu’elle se répandait, a fourni les fondements culturels de la civilisation occidentale.